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ʿAlī ʿAbd al-Rāziq (1888-1966)

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Gender :
masculin
Birth :
Death :
Note :
Théologien. - Docteur de l'Université d'al-Azhar, Le Caire. - Juge au tribunal islamique de Mansourah, Égypte
Variants of the name :
علي عبد الرازق (1888-1966) (arabe)
´Alī ´Abd al-Rāziq (1888-1966)
Ali Abderraziq (1888-1966)
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Occupations

Auteur du texte6 documents

  • L'Islam et les fondements du pouvoir

    Material description : 1 vol. (177 p.)
    Note : Note : Texte en français trad. de l'arabe. - Bibliogr. p. 171-177
    Edition : 1994 Paris. - Le Caire Éd. La Découverte. - CEDEJ
    Traducteur : Abdou Filali-Ansary

    disponible en Haut de Jardin

    [catalogue][http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb356848316]
  • Amâlîyoun...

    Note : Note : Traité de rhétorique et d'histoire, par Ali 'Abd al Râzîq
    Edition : 1330 (-1912). In-8°, 126 p. Le Caire

    [catalogue][http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb316954341]
  • ʿIlm al-bayān wa-tārīẖuhu

    Material description : 112 p.
    Edition : 2004 Al-Qāhiraẗ Maktabaẗ al-ṯaqāfaẗ al-dīniyyaẗ. - 2004 القاهرة مكتبة الثقافة الدينيّة

    [catalogue][http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb39229019z]
  • Der Islam und die Grundlagen der Herrschaft

    Übersetzung und Kommentar des Werkes von Alî Abd ar-Râziq

    Material description : 1 vol. (115 p.)
    Note : Note : Notes bibliogr.
    Edition : 2010 Frankfurt Peter Lang

    [catalogue][http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb42322001h]
  • Al-islām wa-uṣūl al-ḥukm

    baḥṯ fī al-ẖilāfaẗ wa-al-ḥukūmaẗ fī al-islām

    Material description : 1 vol. (246 p.)
    Note : Note : Notes bibliogr.
    Edition : 1966 Bayrūt Dār maktabaẗ al-ḥayāẗ. - 1966 بيروت دار مكتبة الحياة

    [catalogue][http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb40926706w]
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Éditeur scientifique1 document

  • من آثار مصطفى عبد الرازق

    Note : Note : Min āṯār Moṣṭafà 'Abd al-Rāziq, extraits de son oeuvre et biographie par son frère 'Alī 'Abd al-Rāziq. Préface de Ṭāhā Ḥosayn
    Edition : 1957. In-8°, XII-503 p. [Acq. 20860] Le Caire, Dar al-ma'ārif
    Auteur du texte : Muṣṭafá ʿAbd al-Rāziq (1886-1947)
    Préfacier : Ṭahâ Ḥusayn (1889-1973)

    [catalogue][http://catalogue.bnf.fr/ark:/12148/cb31695435c]
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Sources and references

Sources for the record

  • L'Islam et les fondements du pouvoir / Ali Abderraziq ; nouvelle traduction et introduction de Abdou Filali-Ansari, 1994
    L'islam est-il hostile à la laïcité / Abdou Filali-Ansari, 2002
  • BN Cat. gén. 1514-1959 , arabe ; 1970-1979, arabe
    BnF Service arabe

Variants of the name

  • علي عبد الرازق (1888-1966) (arabe)
  • ´Alī ´Abd al-Rāziq (1888-1966)
  • Ali Abderraziq (1888-1966)
  • Ali Abderaziq (1888-1966)
  • Ali Abderraziq (1888-1966)
  • Alî Abd ar-Râziq (1888-1966)

Wikipedia Biography

  • Ali Abderraziq dont le nom complet est Ali Hassan Ahmed Abderrazaq est un théologien réformiste égyptien. Il fut docteur à l'Université Al-Azhar et cadi (juge au tribunal islamique) de Mansurâ. "L'Islam et les fondements du pouvoir" est son principal ouvrage. Né en 1888 dans une famille rurale aisée, connue pour son engagement politique libéral. Son père était propriétaire terrien et fondateur du parti Umma (1907), celui-ci défendant principalement l'idée d'une communauté nationale moderne. Son frère aîné reçu une formation à l'Université d'Al-Azhar, il y fut un élève assidu de Muhammad Abduh, réformiste salafiste bien connu et tenta même d'imposer ses thèses. Abderraziq reçut le degré d'alim en 1911 à l'université Al-Azhar et tenta de moderniser l'enseignement. En 1912, il partit en Angleterre et suivit des études en sciences politiques et économie. Il revint en Égypte en 1915, à cause de la Première Guerre mondiale, avant d'avoir fini ses études. Il devint alors juge au tribunal islamique de Mansurâ, enseigna la littérature arabe et commença à mettre en forme sa réflexion sur la pensée islamique. C'est en 1925, qu'il publia son livre majeur, "L'islam et les fondements du pouvoir", dans un contexte troublé, à la suite de la révolution égyptienne de 1919, l'octroi d'une constitution en 1923 et surtout l'abolition du califat par Mustapha Kemal en 1924, qui fut un choc pour la majorité des penseurs musulmans. C'est à travers cet ouvrage qu'il précisa la problématique de la relation entre l'islam et le pouvoir, en tentant de prouver que les croyances religieuses sont sans rapport avec les formes de pouvoirs qu'a connu l'histoire musulmane. Le pouvoir temporel politique des prophètes ne serait que la cristallisation de plusieurs paramètres réunis au cours d'une période exceptionnelle de l'histoire humaine et qui ne peut se comparer à aucun régime humain précédent ou ultérieur, qu'il soit à tendance monarchique ou républicaine. C'est une rupture fondamentale dans la conception qu'on les lettrés musulmans du pouvoir en islam. La représentation dominante, fondée sur l'existence d'un modèle islamique de pouvoir, basé sur la révélation est, par conséquent, pour Abderraziq, une utopie irréalisable, qui n'aurait servi qu'à la soumission à un califat supposé « bien guidé ». Le califat n'est, dans cette optique, qu'une construction humaine et historique, basée sur les théories d'oulémas ou sur une attente réactivée sans cesse d'Ibn Khaldoun à Rachid Rida, son contemporain, alors simple façade cachant mal la volonté plus fondamentale de subordonner l'ensemble de la société à la sharî'a. Le prophète n'a pas été un roi avec un projet dynastique, il n'a a aucun moment prescrit de modèle politique. Les musulmans peuvent donc édifier un état séparant le spirituel du temporel, sur la base des "dernières créations de la raison humaine, et des systèmes dont la solidité a été prouvée". Le livre créa bien sur une polémique enflammée dans la presse et au sein de l'intelligentsia égyptienne, surtout que la monarchie égyptienne aspirait à récupérer le poste de calife rendu vacant par Mustafa Kemal Atatürk . Il fut en outre condamné par les oulémas d'Al-Azhar (par un texte promulgué en 1901 pour faire face à des frondes de théologiens et jamais mis en application), et déchu de son grade de alim et son livre retiré de la vente. Il ne récupéra ses fonctions qu'à la fin des années 1940, et fut anobli en 1946. Son influence sur les générations suivantes de penseurs, écrivains, théologiens arabes et musulmans est sensible. Néanmoins elle est souvent mal perçue, méconnue, voir effacée, surtout en Occident. Il reste qu'il a ouvert une brèche dans le consensus mental des musulmans qui n'est pas près de se refermer et permis d'entrouvrir la porte d'une laïcisation de l'islam par lui-même, sans intervention extérieure.

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Last update : 04/07/2014